「人生の目的」高森顯徹監修の本を読んでいると、ブッタの言葉が出ていました。
この本は人間は孤独であり生まれた時から死ぬまで一人孤独であると言っています。その中で、ブッタの言葉が載っていました。「会者定離」です。この意味は、会った者には必ず離れる定めがある、ということです。夫婦や恋人、パートナー、親子、親友などとの出会いがあれば、必ず別離の時がやって来るのです。自分の死ぬ時には大事な人たちと永久の別れが必ずくるのです。と記載されていました。人生のパートナーを亡くした一人孤独の方の読む本ではないかと思い購入して読んでいます。

お寺の手水鉢は、手を洗い口を清めるだけでなく、心も洗うために置いてあります。汚れた心を洗うため。つまり改心してから修行に向かいなさいというわけです。改心などは普段すっかり忘れています、心を洗うこと。
祈祷を受けに行くのでも坐禅修行でも、むしろ観光で立ち寄った時にも、神社仏閣、神聖な場所へ行くときはいつでもこの事を思い出して、そのたび「洗心」してみてはいかがでしょう。心の曇った部分を良く洗い流す。錆びたり固まったりしていませんか。そのカビは、ずいぶん心を放っておいた証拠です。心を洗ったあとは、ありがたい言葉がスーッとしみて来るようです。


 

その地域振興プラン、絵に描いた餅になっていませんか？
役に立たないのもを有難がって大事にして、そのために本物を見逃してしまうことのないように、その餅が絵なのか食べられる餅か、よく見極めていきましょう。
森を守るイベントと言うけれど、車でやって来て木の根っこを踏んづけながらデスカッション。本当に森のためになるのか、素晴らしいテーマは絵に描いた餅か否か。
気休めは辞めて下さい。時間の無駄だし、二度と信じられなくなってしまう。
つきたての餅の湯気や、焦げる餅の匂いに敏感に。そう、いつでも「五感」が絵に描いた餅かどうかを見抜いてくれます。
 

マニュアルをわすれてこそ　と言う事です。
接客マニュアル通りの仕事を始めます。マニュアルを手放さず一言一句丸暗記して実行している。何所が悪いと言う社員。一方、マニュアルから離れた社員がお客様を心からお迎えする。「いらっしゃいませ」と言わずに「お久し振りでございました」とマニュアルにないセリフ。
目的を達したら、それまで使っていたマニュアルは忘れましょう。暗記が目的だと勘違いしないように。魚を捕ったら、もう漁具（筌）の事は忘れようと言うのがこの禅語です。
あくまでも、忘れていいのは手段です。初心はお忘れなく。　

「茶碗は洗ったかい」と言う意味だそうです。食べるのも一緒なら、食べ終わって茶碗を洗うのも一緒。千年たっても変わりません。
食べ終わって茶碗を洗うのに、夫がとか妻がとか、忙しいとか暇だとか、稼ぎがいいとか悪いとか、まったく関係ありません。
日常のすべてが修行です。禅寺では炊事係を「展座」といい、食事を作る心を修行とし、食べる時も「五感の偈」を唱えます。　と書いてあります。何か思い感じますね!(^^)!
 

「迷ったら帰るところ」と言う意味だそうです。
あつちへ行ってぺちゃくちゃこっちへ来てぺちゃくちゃ。
広い世間には、必ず悟りのきっかけになる出会いや、いい方法があるはずだとウロウロ。
「まあまあ、落ち着きなさい。ウロチョロしないでまずは家に帰りなさい。そして黙って坐って見なさい。そここそが本当の自分の場所あるとわかるはず」というのがこの禅語です。
そのためにも「家和万事成」が大切です。みんなが寺で坐禅を組んでいるからと、真似する必要はありません。迷ったら、お帰りなさい。と書かれていました。
禅語の「家和万事成」については後日書きます。

その年齢にならなければわからない心境。その時が来なければわからない心境があります。
春が来れば、草は自然に生えてくる。草が自分の意志で生えてくるのには、その時を待つ以外にない。という禅語です。
自分からやる気にさせるには、その「時」を待つことです。親や先生や上司に言われたからと仕方なしにやっているうちは芽は出ません。無理矢理に芽を出してみたら、幼いうちに冬が来て、いっぺんに凍えてしまうのが関の山。自然の流れには逆らえません。

「仏性」について法華経の解説書を読んでみると初めに書いてありました。「仏性」とは何だろうか。
現代は、心の荒廃の時代と言われていますが，荒廃どころか「心の焼野原」を悲しまずにはおれません。悪徳の業火で焼け尽くした人間の心こそ、新生の息吹に期待したいです。と記されています。
人間性（仏性と言う）の存在を信じることです。この仏性を開発する努力を怠らないなら人間復興は可能です。私たちは、何よりも先ず人間である事実を確認しましょう。人間は人間であることに目覚めて、はじめて、人間になれるのです。人間を最終的に救うのは人間の目覚めです。人間が人間を救わなかったら、誰が人間を救ってくれますか。今一番しなければならない事は、人間が信じあう事です。どのような人でも、その人の心の奥底に、人間を人間たらしめる「仏性」が埋め込まれていると言う事実を信じることが、いま何よりも大切です。と記されていました。

香厳という和尚さんが出した難問です。
この禅語は、絶体絶命のピンチの時こそ頭で考えるなと教えてくれています。
その時こそ、自分が一番やりたいことをやり抜け、というのです。
自分が今やっていることに自信を持って、ピンチに立ち向かえと言っています。

「別に是れ一壺の天」（べつにこれいっこのてん」
ひとつひとつの家が「世界」を作り上げています。その家特有の価値観があって、その家のけじめがあって、みそ汁の味もそれぞれ違う。
一つの壺の中に「世界」があって、別の壺には別の「世界」があることを教えてくれる禅語です。今、自分が入っている壺を客観視してみることが出来たら・・・・・・。
素晴らしく見えれば幸い。もし、今いる壺にばかばかしい諍が起きているようなら、心機一転、別の壺に飛び込む事だって出来るんだよ、と勇気づけてくれる禅語です。
そうして幸せを掴んだ人がいるそうです。

「誰にでも仏性がある」と言っています。「仏性」とは人間の完成された状態で、人とは仏の未完成の姿です。
「平家物語」で白拍子（歌姫）の妓王が歌うように、「仏も昔は凡夫なり　我らもついには仏なり　いずれも仏性具せるみを　隔つるのみこそ悲しけれ」と詠っています。

お寺さんで戴いた小冊子を呼んでいるとこの禅語が表紙裏に記してありました。
意味は「柔和にして正直であれ」という意味だそうです。
又、中文には「登竜門」の意味は、数多くの関門を乗り越える事によって自らが新たな境地に至ることが出来るということから、立身出世の為の難関をいう。
仏教では龍は仏法を守護する「天龍八部衆」の一つとされ、恵みの雨をもたらす水神とされています。釈迦が生誕した際は二匹の龍が清浄水を濯ぎ、前述の釈迦成道の折には七日間の降雨にて釈迦の身を覆い守ったと説かれている他、多くの逸話があります。と記されています。

子供たちはすぐ「なんで」「どうして」と聞きたがって、答えていると調子に乗って「だからなんで」「だからどうして」。やがてうるさいわねえと追い返される。あの質問攻めにどこまでもつき合ってみたことはありますか。最後に「わかった！」と言わせたことがありますか？
せせらぎの音と戯れながら、山の中を気のむくままに歩いていたら水源にたどり着いてしまったと言うこの言葉。でも含んでいる意味は、私たちに無心の醍醐味を味あわせてくれます。水源を探そうと躍起になって歩いていた時は見つからなかったのに、力が抜けたとたん
物事の本質がひょいとつかめてしまう事があります。
こどもの「なんで」という質問も、言葉で抑え込もうとしているうちは「なんで」が続くもの。体験で納得させてあげませんか。　と書いてありました。参考にどうぞ・・・。

「ひゃっかはるいたってだれがためにひらく」という言葉です。
平田精耕老師の「禅語辞典　より良き人生への二百五十の言葉」の中で解説しています。
「いったい、花は何のために咲くのでしょうか。いうまでもなく、誰の為でもなく、また誰に見せようとしているわけではありません。と言って自分のためでも人のためでもありません。ただありのまま咲いているのです。自分の全生命を遺憾なく発揮して、精一杯にただ咲いているのです。」
私たちが花を見て「きれいだな」と感じるのは、「自分の全生命を遺憾なく発揮して、精一杯に咲いている」その姿に心を動かされているのかもしれません。

先日マミーの墓参りをした時に、お寺さんで戴きました小冊子（法光）を読んでみました。
小冊子は臨済宗の方々のお寺の住職が書いたものです。中に禅語が記されていました。
「生死無常」という禅語です。今を生きると言う事に目覚める事が仏教の根本理念です。と書いてあり、「即今只今」という言葉がありました。どんな時でも、今を懸命に生きてゆくことが大切である。という意味だそうです。「朝の来ない夜はない」とは、希望の明日が来ることだけを願う言葉ではなく、いかに苦しい日があったとしても、「今、生かされている命尊し」と「即今只今」のように、今を大切に生きていくと言う事なのです。
今を生きる活力を明日へつなげていく為に、今を力強く生き抜いていくことを心から願います。と締めくくられていました。　瑞巌寺専門道場師家　吉田道彦さんの言葉でした。

松はまっすぐ育ち、イバラは曲がりくねって育ちます。どちらもそれが自然です。互いを真似することはないし、自分の姿を恥じる事もない。ましてやどちらが上でも下でもない。
松は松。棘は棘。当たり前の話です。まっすぐに育つ松だけなら世の中はつまらない。曲がったイバラだけでも景色にならない。生きていて飽きない宇宙は、さまざまな個性が存在しているからです。それぞれが自分の個性を偽らず遠慮せず、のびのびと生きてこそ世界は豊と言えるでしょう。ところで、あなたはどんな個性を持っていますか？
人を真似たり、人と比べたりすることなく、あなた自身の個性を存分に発揮していますか、どんな顔をしているのか、いまさらながら鏡をよく見て、自分の声をよく聞いて、心の反応をつぶさに感じる事で自分を知ることが出来たら、今日からあなたも自然に生きてみませんか。　　　と書いてありました。
 

百雑砕　こっぱみじん　　心の中のモヤモヤした煩悩をこっぱみじんに打ち砕いてしまえ！
と言う事です。禅のお坊さんの厳しい一言。捨てるだけではだめ、もっと過激に粉々にです。こっぱみじんを実行するのは、あなたを悩ませ迷わせ惑わせている煩悩が対象です。
嫉妬する心。人をうらやましいと思う心。どうしても手放したくないと執着する心。人に尊敬されたいと願う心。人を差別する心。人のせいにする心。こんな心を思いっきり破壊してください。　と言っています。破壊出来たら心がスッキリするでしょうね。(^_^)v

朝晩の冷え込みが強くなってきました。昼間は暖かな日になりますね。(^^)/　
この禅語の意味は、「無駄な事はお嫌いですか」と言っています。
無駄話はしない。無駄な物は食べない。無駄な人とは付き合わない。あなたの周囲から無駄な事をなくしたら、まことに効率の良い人生になるでしょう。　しかし、なんだかつまらない。これまでの人生を振り返ってみて下さい。あの無駄な長旅で妻に出会い、あの無駄だと思った仕事で仲間の優しさに触れ、病気という無駄の骨頂でやっと人間の弱さを知り、破産してなお笑顔で迎えてくれた母の愛に涙した。
井戸を掘って行きで埋めようとするような無駄な仕事。無駄な努力。それは確かに手柄を求めた努力ではなく、結果だけを狙った努力でもない。この禅語は、そんな無駄な努力ができる事こそ大切だと言います。

あるがままを認められるようになったら、好き嫌いなどなくなるという禅語です。
先入観で決めるのはもったいない。最初に好き嫌いを決めつけてしまうのは、世界を狭くしてしまう事になりかねません。人だけではありません。食べず嫌いはその際たるもの。なぜ味わったこともないのに嫌いなどと言えるのですか。だから先入観で決めるのはもったいないです。　　へたな判断をするよりも、先ずは会ってみたらいかがでしょう。どんな人か、どんなものか、どんな味か。前評判に縛られずに、輪郭も中身も納得するまで観察する事。すると、その存在そのものを認めることが出来、好き嫌いなどなくなって世界がグンと広くなるというわけです。

「ケ・セラ・セラ」も禅語と言いたいところですが、これから起きる事はケ・セラ・セラ。なるようになります。これはスペイン語。
風にまかせて二ンヌン・トウトウ。運に任せていればよし。こちらは禅語。
明日の事であろうと、十年後のことであろうと、将来の事に思いをめぐらせて悩んでいる人のいかに多いことか。禅の教えは、今を生きよと言っています。今を精一杯生きる。今日を充実して生きる。その積み重ねが将来となるのです。将来を考えるより、今自分が取り組んでいる事は何なのか。それは意味のある事なのか、やりかあてはめるとたは間違ってないのか。
どうです？今の事だけで確認する事は山ほどあるのに、将来のことまで考えていられないはず。わざわざ悩みを探しに行くなんてやめておきましょう。明日は明日の風が吹く。
と言っています。自分にあてはめるとどうでしょうか？