驚きと感嘆が入り混じった時の声です。驚くこと、感動することは、心をやわらかくして若いエネルギーを増やします。千利休は、お茶会を開くたびに趣向をこらし、桜の花びらを散らせてみたり、路地のもみじひとつ、お客様の「まあつ」と驚く瞬間のために工夫したと言われています。小さな驚きで、お客様の心がほぐれます。感動して驚くことが日常にあふれたら毎日が楽しく新鮮です。そのためには、出会いとチャレンジが不可欠。

春になって、雪解け水が沢を満たしていく。
冬は雪の姿、春は水となって、季節ごとの姿に執着なく地上に恵みをもたらします。まるで、厳格な当主からやさしい隠居となり、孫と遊ぶ好々爺のようです。
当主は一家を養う責任を一身に引き受け、収入の途切れることを許されず、世に敵の多いのを承知して子供たちに生業を教える。厳しくなるのはあたりまえです。
当主の愛情は冬の雪のよう。そして子供が修行を終えたころ、当主は世代交代の時期を悟ります。
今度は隠居になった身で、なりたての未熟な当主を支えるべく微笑みをたたえて、孫たちと戯れて雪解け水のように一家を優しさで潤していくのです。

光と陰とは、太陽と月のこと。プラネタリウムで一昼夜をぐるぐるっと早回ししたようなダイナミックな表現です。
矢を放ったごとく、めくるめく過ぎてゆく毎日。何万年たっても一日も後もどりすることはありません。ただ太陽は急ぐ様子もなく、なにくわぬ顔で輝いています。同じように月は音もたてずあわてず、美しい満ち欠けを見せてくれます。こんな天体のリズムに波乗りのように乗ってしまいましょう。自分の小さな考えの中で自転して、からまわりした時間を過ごしてしまわないように。一日一度は空を見上げて、天体のリズムを観じてみてください。決して、「急げ急げ」とは言っていないはず。

この章で「法華経」の解説は終了です。長い間有難う御座いました。
真理を悟り、それを日常行じている普賢菩薩が、東方から、多くの菩薩たちと一緒に、娑婆世界にやってくる。一行の通る国々は、喜びにあふれ、蓮華の華を雨のように降らせて、歓迎する。娑婆世界へ着くと、霊鷲山の釈尊の所にやってきて、最高の礼を尽くしてお願いする。釈尊は、はっきりと答える。もしも、善男子・善女人が、四つの事を成就すれば、如来が亡くなった後でも、この「法華経」の真の功徳得ることが出来ます。

第一には、諸仏に護念せられること。
第二には、諸々の読本を植えること。
第三には、正定聚に入ること。
第四には、一切衆生を救う心を起こすこと。
四方を守れば人生は明るい。
第一には、諸々の仏に護念されるようになることです。自分は仏に護られているのだという絶対の信念をもつこと。
第二には、いろいろな徳がありますが、その徳の元を、自分の身に植えることです。悟りを得るための根本となる善を行う心を、植え育てていく事です。
第三には、正しい信仰をもつ人々の仲間に入ることです。
第四には、一切衆生救おうという心を起こすことです。自分だけ救われたらそれでよいのだと思っていては、小乗の段階です。大乗の心のならなくてはなりません。
どんな不幸のどん底にあっても、「自分たちは諸々の仏たちにしっかりと護られているのだ」と信じている人は、必ずはい上がって立派になる。人間は弱いものだ。弱いからこそ、信念をもたなくてはならない。相手を先に仏になれるよう手助けし、自分は後でいいという思想が、大乗仏教の基本あること知らなくてはならない。

　以上で「法華経」の解説は終わりです。長いこと愛読を有難う御座いました。私も大変　　勉強になりました。(^^)/

この章は要点だけにします。「法華経」を流布する事が記されています。
人は、信じてもらえれば、道をはずすことはない。

陀羅尼品二十六は要点だけを記載いたします。
陀羅尼品二十六は、毘沙門天や持国天はバラモン教の神様です。彼らは「世尊、私もまた、陀羅尼神をもって、『法華経』の持つもの擁護（まもり）続けます。仏教以外の神々も法華経を守る。と言います。
人生は迷いの連続だ。ウマイ話、あぶない話、いろいろやってくるけれど、今やっている仕事以外にいい仕事はないと、思ってみることだ。悪い状況ばかりではない。必ず時が回って、いい風向きになってくる。いい風ばかり追いかけていては、いつまでたっても、追いつかない。いい風を呼び込むには、こちらの心構え大切なのだ。耐えることも人生の味を深くしてくれる。人間は弱いものだ。失うものが多い人ほど弱い者なのだ。外から見て、きわめて強い様に見えるが、その心の中は、不安と嫉妬で一杯なのである。誰でも迷いはある。神仏にすがりたくなる時がある。特に一人になった時には、弱気になってしまう。そんな時、『法華経』の信者として、一心に呪文をとなえれば、だんだんと強い心がよみがえってくる。生きる力を与えてくれる。と記載されています。

観世菩薩は、梵天、帝釈、大将軍、長者、居士、童女・・・・など、あらゆるものに身を現わす。そして感応して法を説く。衆生を度脱（すくう）こと限りがない。普門示現なのだ。
「大いなる誓い」というのが、四弘誓願だ。まさに、「利他の願」なのである。
衆生無辺誓願度　煩悩無数誓願度　法門無尽誓願学　仏道無上誓願成　この四つの誓願をかかげて、無明に苦しむ娑婆世界の衆生をすべて解脱させるというのが、観世音菩薩の願いなのである。「観世音浄聖は　苦悩・死厄に於いて　能く為に依怙と作れり　一切の功徳を具して　慈眼をもって衆生を視る　福聚の海無量なり　是の故に応（まさ）に頂礼すべし」なのである。一心に「法華経」にすがり、観世音菩薩の慈悲にすがりつけば、その一心を見て、やがてまともな人間に立ち戻ることができる。生まれながらの悪人はいない。悪に染まっていくのは、善人になろうとする精進の道が分からないからなのだ。
観世音菩薩は、『真観・清浄観・広大知恵観・悲願及び慈眼』をそなえている。真実を見とおす眼、清浄な眼をもち、そして宇宙の広大な智慧、人々の苦しみを除き、救ってやまない慈悲の心、をもっている。だから、「常にせん仰すべし」といわれるのだ。

娑婆世界は苦に満ちている。もし、苦しいことに出あって、どうにもならなくなった時、心の中から、「南無観世音菩薩、南無観世音菩薩・・・・」と一心に称えれば、観世音菩薩が現れて、その苦しみから救い上げてくれる。「その音声に観じて」すべての苦しみから救い上げてくれる。それで観世音という名がつけられたのである。一心に名をとなえることがこの世の苦しみから救ってもらえる力になるというのである。一心にとなえるということは、観世音菩薩の智慧を自分のものとすることだ。
この観世音菩薩の名をしつかり心の中に受持するものは、たとえ大火に入っても焼かれることはないでしょう。それはこの菩薩の威神力によるものです。あらゆる苦しみに会い、絶体絶命の時に、一心に観世音菩薩の名をとなえていけば、必ず解脱（のが）れることができるのである。　と記されています。　

観世音菩薩品の教えです。通称我々は「観音経」と呼んでいます。
人生は苦に満ちている。それは力の強いものが、貪欲な心で、人々のものを奪いとり、欲望を満たそうとするからだ。貪欲な心をおさめるには、観世音菩薩のような慈悲の心もって、あらゆる人々の苦しみを察して、その原因を取り除いてやることです。
人生、いくら貪欲に物を蓄えても、たかがしれている。それよりも争いをやめて、思いやりのある温かな心で、助け合いながら生きるのがどれほど楽しいかわからない。
「観世音菩薩品第二十五」は、観世音菩薩の神通力をたたえ、それを人生の目標として、「法華経」を自分のものとし、修行していく事が、人生の苦から脱出する最良の道であることを示している。
 

この章は、皆さんが知っている通常、観音菩薩についての章です。
人生で苦しい時に、何者か力のある神や仏にすがりたくなるものである。何にも頼らず、どんな苦境にあっても、常に泰然として我が道を行く人は少ない。困難災難にあって、身を苦しめ、どうすることも出来ないときに、観音妙智の力が人々の苦しみを救ってくれた例は数限りなくある。観世音菩薩は如来ではない。仏にいたる一歩手前のあることを見落としてはならない。衆生を救いとるのは如来（仏）であって、菩薩は人々と一緒に修行して如来へ到るまで精進していく人なのです。だから、救済を求めて神通力にすがりついても、それは仏として救っているのではない。菩薩として『一切の功徳を具して、慈眼をもって衆生を視る、福聚の海無量なり』と信じ、仏に少しでも近付いて行こうという毎日の修行が何よりも大切なのだ。

妙音菩薩は三十四身に姿を現し、衆上の程度に応じて法を説いていく。また、仏の理想の世界から、現実の娑婆の世界へ訪ねてきた妙音菩薩大神力が、どうして身についたかを、釈尊が丁寧に説き聞かせているのである。
自分のことは後回しにして、仕事で儲けたお金を、交通事故で父親を亡くして困っている人々に用立ててあげている。とくに、働きながら勉強しようとしている学生たちには、奨学金を出している。そればかりではありませんよ。一度縁を結んだ学生の就職から結婚まで、あらゆる点で、親以上です。周りの人を助けていけば、自分の幸せにつながっていく。人生には、いろいろな苦労があるから、苦労がこびりついてしまう。これを洗い落とすには、どうしても「法華経」の力がいるのである。

自分の身を捨てて、他人へ献身することは、なかなかできることではない。まして、この世の中は、自分をどうして守っていこうかということばかり考えて生きている人たちの集まりなのである。決して、やさしいことではない。しかし、自分だけが良ければ、それで幸せが来るのかと言えば、本当の幸せははやってこない。自分を捨てて、他人に献身することができれば、これが本当の幸せなのである。
人間としてこの世の生まれ、喜怒哀楽のうちに、七転八倒の毎日を送っている。その中にあって、自分の人生を捨てて献身していく事の出来る人ほど幸せなものはない。
自分の利益をはかる前に、相手の利益をはかる。自分の身を守る前に、相手の身を守る。自分を誇る前に、相手をたたえていく。こうした心の中に、「仏の智慧」が住んでいる。「仏の智慧」を自分の智慧として実践していけるならば、人生にとってこれほど安らかで充実したものはないのである。　

この項もまとめだけを期します。
今いるところが道場なのだと思って、耐えて修行する。そこに救いがあり、道があるのだ。家出してどこに行っても、今より安楽なところはないことを知ることだ。今いるところで修行するのだ。どこでなにしようと、すべて、今いるところが道場なのだと肚をすえてかかっていくことが何よりも大切なことだ。そうするうちに、今ここで努力していることに感謝する心が生まれてくる。今いるところが自分の人生の真ん中なのだとわかってくる。光が差し込んでくる。人生を自分の力で生きる覚悟が大切なのだ。
「如来神力品第二十一」は、釈尊や諸仏が神力を現し、真理は一つであることを強く印象づける章である。「法華経」の功徳と、娑婆世界もその神力によって、ほかの仏の国土と同じように光明に満ちあふれる不思議さが、くわしく語られる。娑婆世界に、南無釈迦牟尼仏という大合唱が起こって、一切を清浄にしていくのである。地から沸き起こった菩薩たちが、釈尊に対して、大歓喜の心で、「法華経」を未来永刧に守護し、布教していく事を誓うと、釈尊は、その眼前で、大神力を現した。その不可思議・神秘的な現象は、如来の慈悲と「法華経」の偉大さを表している。

この項も要点のみを記載します。
この章には、常不軽(じょうふきょう）という菩薩が登場します。どんなに排斥されても、その人を「常に軽ずることなく」拝み続けた菩薩です。釈尊は、五種法師の素晴らしい功徳について説き、これらの法師をののしったり、悪口を言ったり、欠点をあげつらったりする人があれば、大きな罪の報いを必ず受けると述べ、正法・像法・末法の世に威音王如来（いをんのうにょらい）がどう表れたかをといてゆく。この常不軽菩薩は釈尊の事である。
人と人の関係は実に難しい。昨日までは、親の仇のようにののしっていたのに、今日は、うってかわって妥協の連続である。昨日までの悪口雑言はどうしたことなのだろうか。利害によって人は動く。平気で敵になったり味方になったりする。攻撃してき、その十倍もの勢いで叩きのめすのが、俗世の生き方だと信じている人が多い。相手を信じきるのが、どんなに心の平安につながっていくか、誰でも知っている。どれだけ良いかわからない。
悪口雑言を投げつけられても、「あなたも仏になれる」と唱えて、合掌していく心を作らなくてはならない。人生の苦悩は、こうして超えていけるのだ。

法師功徳品第十九の要点を記載します。（法華七喩でないので割愛します）
信仰者のことを、出家・在家にかかわらず法師と呼んでいます。その法師がなすべき行について五つ上げている。受持・読・誦・解説・書写である。五種の行をする信仰者を、五種法師とよぶ。「その人とは、まさに八百の眼の功徳・千二百の耳の功徳・八百の鼻の功徳・千二百の舌の功徳・八百の身の功徳・千二百の意の功徳を得る」「その功徳をもって六根(眼・耳・鼻・舌・身・意）の作用が美しく清らかなものになるのです」
「法師功徳品第十九」は、『法華経』を信じ、五種の行を実行していく法師に、六根清浄となる功徳が与えられる事を説いている。すべての事が見通せる力をもてるようになる。その功徳を通して、真実を知る力をそなえるよう、励ましているのです。

今回は、随喜功徳品第十八の解説ですが、中身を、まとめて記載します。
巨額の財産を築いていても、その貧欲さのために、人々から嫌われて、誰一人寄り付かないのを寂しがる人もいる。誇らしげな豪邸に遊びにくる友人は一人もいない。一体何のための人生なのか。金銭のとりことなって、一生を過ごしてしまってよいものだろうか。人生は、心の豊かさが財産なのではないだろうか。
人生は、不思議な縁に寄って組み立てられている。その縁に喜び、喜びの心を他に伝えていく事が出来れば、人生は幸せとなるのである。これが随喜功徳品十八の内容です。

「人生、一生懸命生きれば、それで十分ではないでしょうか。一日一日を充実して生きていく人は幸せです。金銭や地位の問題ではありません。日本は金持ちになり、驕り高ぶっているように、世界の人々から見られはじめている。インドで貧困の人々の苦しみを、自分の事として生きているマザー・テレサ尼は、日本人の援助の仕方について、批判している。貧しい者同士が、その苦しい人生をいたわりあい、分かち合うのが布施の心です。布施は心の問題なのです。布施の心は、相手の苦しみや悲しみを、分かち合うところから起こってくる。
自分だけが、リッチマンになれば、幸せがやって来るのではないかと、日本人は敗戦のどん底から勤勉一筋でやってきたが、ここで、布施の心を取り戻し、まわりの人々の苦しみ悲しみを分かち合える「柔和質直の心」を燃やして、万人の幸せのために、「不借身命」
（ふしゃくしんみょう）の生活へチャンネルを切り替える必要があるのではないか？
と記されています・

般若波羅蜜多こそ信解の中心になくてはならないのです。布施・持戒・忍辱・精進・禅定を行ずる大前提に智慧があってこそ、すべてが生きてくる。その知恵が、仏の寿命は無限であると信じることです。衆上が、仏の永遠不滅の生命を信じたうえで、五波羅蜜を行じてゆけば、その徳は必ず、釈尊の求めるところに近づいていくばかりか、自分も永遠の生命を得る。「人あって能くこの経を持ち、兼ねて布施・持戒・忍辱・精進・一心・智慧を行ぜんをや。その徳景勝にして無量無辺ならん」
「法華経」を読誦し、授受し他人のために説き、六波羅蜜を実践していけば、必ず「仏の智慧」に到達することが出来るのである。

衆生が「仏の智慧」に到達したいと、五波羅蜜をいくら行じていっても、般若波羅蜜多という「仏の寿命は永遠に不滅である」という一点を欠いていたら、「この功徳を以って前の功徳に比ぶるに、百分・千分・百千万億分にして其の一にも及ばず」というのである。
仏の寿命が永遠不滅であるということを、信じきっていけば、必ず「仏の智慧」に到達することが出来る。「仏の智慧」に到達することができれば、自分の生命もまた永遠不滅なのである。いくら修行をしても、この般若波羅蜜が欠けていては、修行にならないことを、釈尊は説いている。五波羅蜜の修行をいくらしても、仏の永遠不滅を信じなければ、その修業は完成しない。

分別功徳品第十七は、法華経を広める言葉が多く記されています。私にとって法華経の教えは、人生の送り方の教本です。いろいろなお経の本は読みましたが、一番よく人生の送り方を納得できるように書いてあるのが、この「法華経」でした。今でも誰もが理解できるような「解説書」読んでいます。「法華経入門」松原泰三著。「法華経に学ぶ」生きる力の泉。赤根祥道著です。
何度も書きますが、お経は、決して葬儀の時だけあげるのではなく、人生の教本です。あなたも是非一度、読んではいかがですか？