自分を捨てていけば必ずすばらしい人生が訪れる

自分の身を捨てて、他人へ献身することは、なかなかできることではない。まして、この世の中は、自分をどうして守っていこうかということばかり考えて生きている人たちの集まりなのである。決して、やさしいことではない。しかし、自分だけが良ければ、それで幸せが来るのかと言えば、本当の幸せははやってこない。自分を捨てて、他人に献身することができれば、これが本当の幸せなのである。
人間としてこの世の生まれ、喜怒哀楽のうちに、七転八倒の毎日を送っている。その中にあって、自分の人生を捨てて献身していく事の出来る人ほど幸せなものはない。
自分の利益をはかる前に、相手の利益をはかる。自分の身を守る前に、相手の身を守る。自分を誇る前に、相手をたたえていく。こうした心の中に、「仏の智慧」が住んでいる。「仏の智慧」を自分の智慧として実践していけるならば、人生にとってこれほど安らかで充実したものはないのである。 

 

努力が無ければどこにも安楽な場所はない

この項もまとめだけを期します。
今いるところが道場なのだと思って、耐えて修行する。そこに救いがあり、道があるのだ。家出してどこに行っても、今より安楽なところはないことを知ることだ。今いるところで修行するのだ。どこでなにしようと、
すべて、今いるところが道場なのだと肚をすえてかかっていくことが何よりも大切なことだ。そうするうちに、今ここで努力していることに感謝する心が生まれてくる。今いるところが自分の人生の真ん中なのだとわかってくる。光が差し込んでくる。人生を自分の力で生きる覚悟が大切なのだ。
「如来神力品第二十一」は、釈尊や諸仏が神力を現し、真理は一つであることを強く印象づける章である。「法華経」の功徳と、娑婆世界もその神力によって、ほかの仏の国土と同じように光明に満ちあふれる不思議さが、くわしく語られる。娑婆世界に、南無釈迦牟尼仏という大合唱が起こって、一切を清浄にしていくのである。地から沸き起こった菩薩たちが、釈尊に対して、大歓喜の心で、「法華経」を未来永刧に守護し、布教していく事を誓うと、釈尊は、その眼前で、大神力を現した。その不可思議・神秘的な現象は、如来の慈悲と「法華経」の偉大さを表している。

 

 

 

常不軽菩薩品第二十

この項も要点のみを記載します。
この章には、常不軽(じょうふきょう)という菩薩が登場します。どんなに排斥されても、その人を「常に軽ずることなく」拝み続けた菩薩です。釈尊は、五種法師の素晴らしい功徳について説き、これらの法師をののしったり、悪口を言ったり、欠点をあげつらったりする人があれば、大きな罪の報いを必ず受けると述べ、正法・像法・末法の世に威音王如来(いをんのうにょらい)がどう表れたかをといてゆく。この常不軽菩薩は釈尊の事である。
人と人の関係は実に難しい。昨日までは、親の仇のようにののしっていたのに、今日は、うってかわって妥協の連続である。昨日までの悪口雑言はどうしたことなのだろうか。利害によって人は動く。平気で敵になったり味方になったりする。攻撃してき、その十倍もの勢いで叩きのめすのが、俗世の生き方だと信じている人が多い。相手を信じきるのが、どんなに心の平安につながっていくか、誰でも知っている。どれだけ良いかわからない。
悪口雑言を投げつけられても、「あなたも仏になれる」と唱えて、合掌していく心を作らなくてはならない。人生の苦悩は、こうして超えていけるのだ。

法師功徳品第十九

法師功徳品第十九の要点を記載します。(法華七喩でないので割愛します)
信仰者のことを、出家・在家にかかわらず法師と呼んでいます。その法師がなすべき行について五つ上げている。受持・読・誦・解説・書写である。五種の行をする信仰者を、五種法師とよぶ。「その人とは、まさに八百の眼の功徳・千二百の耳の功徳・八百の鼻の功徳・千二百の舌の功徳・八百の身の功徳・千二百の意の功徳を得る」「その功徳をもって六根(眼・耳・鼻・舌・身・意)の作用が美しく清らかなものになるのです」
「法師功徳品第十九」は、
『法華経』を信じ、五種の行を実行していく法師に、六根清浄となる功徳が与えられる事を説いている。すべての事が見通せる力をもてるようになる。その功徳を通して、真実を知る力をそなえるよう、励ましているのです。

 

随喜功徳品第十八

今回は、随喜功徳品第十八の解説ですが、中身を、まとめて記載します。
巨額の財産を築いていても、その貧欲さのために、人々から嫌われて、誰一人寄り付かないのを寂しがる人もいる。誇らしげな豪邸に遊びにくる友人は一人もいない。一体何のための人生なのか。金銭のとりことなって、一生を過ごしてしまってよいものだろうか。人生は、心の豊かさが財産なのではないだろうか。
人生は、不思議な縁に寄って組み立てられている。その縁に喜び、喜びの心を他に伝えていく事が出来れば、人生は幸せとなるのである。これが随喜功徳品十八の内容です。

善を進める

「人生、一生懸命生きれば、それで十分ではないでしょうか。一日一日を充実して生きていく人は幸せです。金銭や地位の問題ではありません。日本は金持ちになり、驕り高ぶっているように、世界の人々から見られはじめている。インドで貧困の人々の苦しみを、自分の事として生きているマザー・テレサ尼は、日本人の援助の仕方について、批判している。貧しい者同士が、その苦しい人生をいたわりあい、分かち合うのが布施の心です。布施は心の問題なのです。布施の心は、相手の苦しみや悲しみを、分かち合うところから起こってくる。
自分だけが、リッチマンになれば、幸せがやって来るのではないかと、日本人は敗戦のどん底から勤勉一筋でやってきたが、ここで、布施の心を取り戻し、まわりの人々の苦しみ悲しみを分かち合える「柔和質直の心」を燃やして、万人の幸せのために、「不借身命」
(ふしゃくしんみょう)の生活へチャンネルを切り替える必要があるのではないか?
と記されています・

 

 

六波羅蜜を実践して

般若波羅蜜多こそ信解の中心になくてはならないのです。布施・持戒・忍辱・精進・禅定を行ずる大前提に智慧があってこそ、すべてが生きてくる。その知恵が、仏の寿命は無限であると信じることです。衆上が、仏の永遠不滅の生命を信じたうえで、五波羅蜜を行じてゆけば、その徳は必ず、釈尊の求めるところに近づいていくばかりか、自分も永遠の生命を得る。「人あって能くこの経を持ち、兼ねて布施・持戒・忍辱・精進・一心・智慧を行ぜんをや。その徳景勝にして無量無辺ならん」
「法華経」を読誦し、授受し他人のために説き、六波羅蜜を実践していけば、必ず「仏の智慧」に到達することが出来るのである。

般若波羅蜜多を中心に

衆生が「仏の智慧」に到達したいと、五波羅蜜をいくら行じていっても、般若波羅蜜多という「仏の寿命は永遠に不滅である」という一点を欠いていたら、「この功徳を以って前の功徳に比ぶるに、百分・千分・百千万億分にして其の一にも及ばず」というのである。
仏の寿命が永遠不滅であるということを、信じきっていけば、必ず「仏の智慧」に到達することが出来る。「仏の智慧」に到達することができれば、自分の生命もまた永遠不滅なのである。いくら修行をしても、この般若波羅蜜が欠けていては、修行にならないことを、釈尊は説いている。五波羅蜜の修行をいくらしても、仏の永遠不滅を信じなければ、その修業は完成しない。

生き方を学ぼう

分別功徳品第十七は、法華経を広める言葉が多く記されています。私にとって法華経の教えは、人生の送り方の教本です。いろいろなお経の本は読みましたが、一番よく人生の送り方を納得できるように書いてあるのが、この「法華経」でした。今でも誰もが理解できるような「解説書」読んでいます。「法華経入門」松原泰三著。「法華経に学ぶ」生きる力の泉。赤根祥道著です。
何度も書きますが、お経は、決して葬儀の時だけあげるのではなく、人生の教本です。あなたも是非一度、読んではいかがですか?


 

信仰の力はどんな壁でも破る。

信仰の程度に応じ、心の功徳を十二の段階に分けて、釈尊は説く。
仏の寿命の永遠不滅を信じたならば、心の迷いは消えてなくなってしまう。人の一生は、生死の間を迷い続けて、確信できる生き方を手に入れぬまま、苦しみながら生きている。
信仰の力は、どんな壁でもぶち破り、無明の心を「仏の智慧」の法へ導くのである。
何度も繰り返しお話しますが、仏の教えは人間の生きる方法を示しているのです。
その中で一番普段の生活に関して法を説くのが「法華経」と思い、解説書を見ながらお知らせしているのです。この法華経の中身を解読したなら、人の争いは無くなると信じています。
私は、新教宗教に組みしていません。私のお寺さんは「臨済宗」です。

 

仏の知恵

釈尊の入滅は、大衆の心を「仏の智慧」に引き付ける方便にすぎないとわかった菩薩たちは、如来は、無量の寿命をもち、いつ、いかなる時でも、自分たちと一緒にいてくれるのだと信ずる事が出来た。菩薩たちは、数えることが出来ないほどの衆生が、そのことによって大きな大きな利益を得たと感じとっていた。
その大きな利益とは一体、何を意味するののだろうか。現世に財産をつかめるとか、今すぐ良い地位につけるとか、病気が治るとかという、現世利益の事を意味してはいない。「仏の智慧」は、物を得ることを目的としていない。あくまで、心の持ち方のよって、無明の闇から抜け出すことが出来るという利益なのである。如来の生命の永遠不滅を信じ、いつも自分の心に如来が居てくれると思えば、その心は光を明発するようになり、明るく、清らかになってくる。
人は心に念(おもう)ことがあると、やがてそのようになっていく。心の中に仏の光明を宿していけば、それが自然に、心身から発散されてくるのだ。  と記されています。

 

「仏の長遠」を信じて得る功徳

いよいよ分別功徳品十七に入りました。前品では釈尊の言葉を使って、さまざまな方便を使い説法する事が記されてありました。
この分別功徳品第十七に於いては、仏の寿命が永遠不滅であることを信ずる事によって、その功徳が、はかり知れないほど大きく、自分の人生に幸せをもたらしてくれることを、体系的に説く。心を清浄にして、何ものにもとらわれることなく、何ものも求めることなく、「法華経」そのものになりきっていく幸せを説くのである。

 

仏は常に自分と共にあるのだと信じて生きる

如来寿量品十六最終回

法華経では、「自ら身命を惜しまず 時に我及び衆僧 俱に霊鷲山に出ず」と説かれている。自分の身命を惜しむことなく、日夜、心配してくれている。仏の慈悲は実にありがたいものなのだ。それなのに。儲けるだけ儲けて、他人の繁栄を喜ばず、自分だけの幸せを求め、その金銭や地位によっているのだと思ってしまう人々が、あまりにも多くなりすぎている。周りの人々を不幸におとしいれてまで儲けるのは、よいことではない。老人をだまし、土地を奪い、それを売りとばして、現金をにぎり、姿をくらましてしまうような人々が、あちらこちらに出てきている。そんなことをしたら、永遠の命はおろか、明日の生命さえも断たれてしまう。人は誰でも、生命が続くことを望んでいる。死後もあの世へ渡って、極楽浄土で平安に永遠の生命を楽しみたいと思っている。そのために、儲けるだけ儲けて、豪邸を建てても、それは、むしろ逆効果なのである。
まわりの人々の幸せは、仏法を信じさせることだととらえ、そのために「自ら身命を惜しまず」に努力していくことが、永遠の生命を生きることになるのだと知らなくてはならない。

 

方便力をもって説法を工夫

我常に衆生の 道を行ぜざるを知って 度すべき所に随(したが)って 為に種々の法を説く
永遠に尽きることのない無量の生命力をもって、釈尊は苦しみの大海に沈んでいこうとする人々を救い上げつづける。いくら「仏の知恵」を説いても、なかなか理解できないのが衆生だ。衆生は、三毒におかされて、救いがたい。まさに煩悩のかたまりなのだ。どのようにすれば、三毒にどっぷりと首までつかってしまっている大衆の一人一人を、自分の方から進んで悟りの境地にむかわせることができるかを、考えつづけている。大衆は、そのあやまった生き方にきがつかない。それを、衆生自身の方から自覚させる工夫が大変なのだ。
釈尊は、因縁や譬喩や言辞をもって説く方法で、「度すべき所に随って」方便力をもって救いとってゆくのである。

人生の道しるべ

お経の事は、何度か書きましたが。葬式や年期でお寺さんで、お坊さんがよく唱えてくれます。私が、お経の解説をしているのは、お経とは「人の生き方」「人生の過ごし方」を説いた文章だからです。その中で一番難しくて分かり易く、人生の過ごし方が書いてあるのが「法華経」です。この法華経の正式名称は「南無妙法蓮華経」です。どうぞ皆さんお経は、葬儀・年期の時だけに上げる言葉ではないのです。NON BOOKの「法華経入門」松原 泰道著を手に入れて読んでください。

衆生に恋慕の心を起こさせる

釈尊から見れば、衆生は苦しみに大海に沈没してゆく。このまま放っておいては、みな、苦しい人生をいつまでたっても終わらせることはできない。
いつも釈尊が身近にいると思うと、そこに甘えが出てくる。怠け者も生じてくる。そこで釈尊は、方便として入滅し、衆生が、釈尊を恋慕したときに姿を現して『法華経』を説くように工夫しているのである。 衆生とは我々人々です。

衆上を導くために如来は滅する

釈尊は、大衆が、種々の善根お養おうとしないことや、ねがうことが異なるところばかり目立ち、過去にとらわれつづけ、過去について追憶し、あれやこれやと利害得失について思いわずらっているのを、ありのままに見ている。こうした人々に善根を生じさせようとして、『若干(そこばく)の因縁・譬喩・言辞を以(も)って種々の法を説く。所作の仏事未だかつて暫くも廃せず』と釈尊は語る。
仏はなぜ滅するのか。無明なる大衆は、如来は常にいて滅することはないと知ると、『橋恣(きょうし)を起こして厭怠(えんだい)を懐き』いつでも法は聞けると思いがちなので、如来は入滅し、めったに逢うことはできないと説いて、仏道に導くよう方便を使っているのである。如来の寿命は尽きることはない。

て、

 

己身を示し、あるいは他身を示して

「如来は如実に三界の相を知見す。生死の若しは退、若しは出あることなく、亦在世及び滅度の者なし。実に非ず、虚に非ず、如に非ず、異に非ず、三界の三界を見るが如くならず」釈尊は、方便を自由に使って、相手の機根に合わせて法を説いてきた。
如来が三界を見る時、実にありのままを見る。無明の人々は、自分の利害得失から三界を見るから、ありのままを見ることはできない。自分の都合のよいように、色眼鏡をかけてみる。三界に色がつくから、如実にとらえることはできなくなる。「仏の知恵」に曇りは一切ないのである。と言っている。

 

仏の寿命は無限無料なのだ

釈迦は、仏の寿命は無限無量なのだと言っています。釈迦の生命は、「実に成仏してよりこの方」久遠なること譬えようもないのである。その寿命は無限無量なのである。
これは、久遠本仏の宣言である。

自分の誕生日です。

2月6日は私の誕生日でした。満84歳になりました。
皆さんがそれぞれお祝いの食べ物を持参してくれて感謝に堪えません。感謝・感謝です。
皆でコーヒーを飲んでケーキを食べて、お祝いしてくれました。感謝他ありません。

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担当者:ライフアドバイザー
あかおぎ ひろし

人は誰も幸せになるために生まれてきたのです。
自分や家族のいろいろなお悩みの相談を受けています。
汝、悩むことなかれ。どんな人でも悩みの無い人は居ません。
早く心と気持ちを軽くして、前を向いて生きて行きましょう。
多くの方が心と気持ちを軽くして幸せになっています。
どんなことでもご一報ください、無料で相談させて頂いています。